... а как человек может в нашей обычной жизни узнать достиг он такой свободы или нет. Например, родители все свои силы, время, жизнь отдают своим детям, жертвуя своей свободой ради них. Или старшие сестры и братья жертвуют своим временем ради младших. Как узнать, оправдана ли такая жертва? Ведь очень часто те, ради кого мы жертвуем своим временем и силами оказываются к нам равнодушными, а иногда даже жестокими.
Я думаю, критерий здесь простой. Если исходить из конкретных коллизий, которые Вы описали, то человек "достигает такой свободы" тогда, когда не думает о том, как "те, ради кого мы жертвуем" потом отплатят. И когда "те" оказываются равнодушными и жестокими, всё равно творят добро, не думая о том, что это некая жертва.
Пока же для человека такое добро - жертва, оно для него вымучено. Если он и будет его делать, то вопреки своим естественным чувствам и желаниям.
В этом-то и разница добра Христова и нашего. Для Него добро естественно, зло противоестественно. Поэтому Он творит добро вне зависимости от того, насколько мы к Нему равнодушны и жестоки. Когда о Нём плакали жёны Иерусалимские, Он говорил: "Не обо Мне плачьте...", когда Его повесили на Крест, мы слышим: "Прости им Отче, ибо не ведают, что творят". "Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных...". Т.е. какими бы мы ни были в любой данный конкретный момент: злыми или добрыми, праведными ли, не праведными, Он всё равно нам благотворит. Другими словами, Он в Своем добре
свободен,
независим от нашего греха, от нашего зла. И отвечать злом на наше зло для Него противоестественно, а для нас естественно вполне.
Вот, когда человек так же свободен от реактивных переживаний обиды, тоски, уныния из-за равнодушия и жестокости тех, ради кого он жертвует, тогда душа его воистину достигла свободы Божественной. И он за апостолом Павлом в ликовании сможет радостно и благодарно воскликнуть: "Уже не я живу, а живёт во мне Христос".